Punto cenit
Política, religión y el psicoanálisis
de Jacques-Alain Miller
Ricardo Seldes




Ediciones DIVA, Buenos Aires, 2012.



Presentar el libro de Jacques-Alain Miller, Punto Cenit, que ha editado Silvia Tendlarz es una satisfacción (coma), un honor y una tarea imposible. Digo que es una satisfacción (coma), un honor (no hay coma sino una "y") y una tarea imposible, y me percato que esta frase tiene la misma estructura gramatical que decir política (coma), religión y el psicoanálisis.

¿Por qué no poner política con el psicoanálisis o religión con el psicoanálisis como lo ha hecho Lacan con "Kant con Sade"? La religión con el psicoanálisis sería servirse del psicoanálisis para interpretar la religión, el instrumento que desvelaría lo que permanece velado en la religión o en la política. Es de Un esfuerzo de poesía, el curso, que surgen los capítulos "Religión, psicoanálisis" y "La lógica del gran hombre", en los que Miller comenta con ironía como la coma es "una buena chica", un operador modesto que yuxtapone, que no opone. Algo que no va del todo mal para el momento actual de la civilización en donde la interdicción ha cedido paso al permiso.

Hablando de "coma" -que no es un imperativo superyoico en este caso-, no es la primera vez que Miller hace un comentario sobre los signos de puntuación. En una conferencia que dio en Caracas, en el año 98, hizo una graciosa referencia a las comillas: "¿cómo se pronuncian las comillas que uno escribe?". Los signos tipográficos no se pronuncian sin embargo pueden entenderse, según el uso que se hace de la voz, según la velocidad, las pausas de la voz, y en eso es mucho más fácil captar una coma o un punto final que un punto y coma o los dos puntos. A Miller le daba risa la expresión teatral de los americanos, amantes de la perfección, para señalar las comillas como un movimiento de alas. De todas maneras a mi me pareció esclarecedor que él dijera en ese momento que la puntuación tipográfica, que no existe en la palabra, es un suplemento de escritura y, además, que no existió desde siempre. Pero el dato, el detalle, fue su afirmación de que la tipografía es una condición de posibilidad del psicoanálisis. ¿Por qué? En la época de San Agustín la lectura se hacía en voz alta en tanto los manuscritos no tenían puntuación. Para entender partes importantes, largas partes de verso o prosa el estudiante debía pronunciar las palabras una a una en esa continuidad significante. Había que introducir las pausas, cosa esencial, los blancos que separan las palabras, al contrario de Joyce digamos, signos maleables, signos que marcan el todo, o indicadores de tonalidades o modos. En fin, como decía Lacan, la puntuación decide el sentido, y es también lo que hace que el inconsciente se pueda leer. Y es fundamentalmente la puntuación lo que el analista agrega, introduce o desplaza. Se transforma así en el verdadero editor de la palabra, como lo es Silvia Tendlarz de estas clases de Un esfuerzo de poesía y de los textos sobre política y ciencia. Y para ello Silvia tiene sus triquetrums. El triquetrum -del latín tri ("tres") y quetrum ("esquinas")- era el nombre medieval de un antiguo instrumento astronómico, descrito por Ptolomeo en el Almagesto (Al Majisti, "el más grande"), empleado para determinar la altura de cuerpos celestes.

¿Que satisfacción se halla en la política? La política, dirá Miller, lo hace por identificación, manipula los significantes amos, busca a través de eso capturar al sujeto, algo que no es nada difícil ya que en tanto lo es del inconsciente, el sujeto no pide más que eso: identificarse a partir de su falta de identidad, de su evanescencia. Hay un goce de la identificación, agregamos. No precisamos muchos detalles para señalar que el psicoanálisis es el reverso de la política, según la verdad de la época del Seminario 17; es decir, después del mayo francés. Una pregunta que se formula Miller en el texto Lacan y la política es si hay que consentir en poner el psicoanálisis al servicio de la política. No se pregunta por la política del psicoanálisis, lo que sería otra cosa. Hay distintas respuestas, como en la lógica del caldero que no es sino la lógica del inconsciente. Si por una parte no hay que consentir con poner el psicoanálisis al servicio de la política, porque es contradictoria con su propia operación que es la de sorprender las actitudes de los sujetos y separarlos de sus identificaciones, pero por la otra el psicoanálisis está al servicio de la política en la medida en que los políticos y sus expertos que los rodean, han extraído grandes lecciones del psicoanálisis. Desde "Psicología de las masas" en adelante, ha demostrado ese carácter elemental de los modos de captura del sujeto, de su imaginación, de su deseo y, mucho más aún, la simplicidad que conforma sus resortes: los significantes amo y el plus de gozar. El ejemplo más sensible es el de la publicidad, el arte del marketing -ironiza Miller- que produce un montón de siglas, slogans, emblemas, creaciones de palabras y frases que se pueden transformar en vez de armas de destrucción masivas, en armas de desinformación masivas para manipular las opciones políticas. Todos saben ya que la política esta desidealizada y que hay que arreglárselas con eso, y que los citizens, los ciudadanos, así lo prefieren. La desidealización de la política no es una desgracia de la democracia sino su destino, su deseo. Lo cual abre el terreno al reino de la opinión y el debate público se desarrolla en un fondo de increencia y engaño, de manipulación confesada y consentida.

¿Qué hace el psicoanálisis entonces? Participa del movimiento de la modernidad, en donde se ha evidenciado el carácter artificial, construido del lazo social, de las creencias, de las significaciones. Es el mismo éxito del psicoanálisis en las sociedades en las que en principio intervino, sociedades en las que prevalecía el malestar por frenar, inhibir, reprimir el goce. La práctica freudiana abrió la vía a lo que se manifestó como una liberación del goce. Por supuesto no en el sentido en el que Sade lo planteaba. Miller lo dice con todas las letras: la práctica freudiana anticipó la ascensión del objeto a al cenit social y contribuyó a instalarlo, y es la práctica lacaniana la que tiene que vérselas con las consecuencias de ese éxito sensacional. Consecuencias que son vividas como catástrofes. Y señala algo que me parece esencial, una frase que yo considero que hace historia: en la hipermodernidad la dictadura del plus de gozar devasta la naturaleza, hace estallar el matrimonio, dispersa la familia y modifica los cuerpos. En la alocución introductoria al próximo Congreso profundizó estas consecuencias: el psicoanálisis debe jugar su partida con relación a los nuevos reales de los que da testimonio el discurso de la civilización hipermoderna. Miller pondrá el acento en la dimensión del real que falla, el que ubica, si se pudiera decir así, en eso en donde la relación entre los dos sexos se vuelve cada vez más imposible para dejar lugar al uno solo que será el estándar posthumano. Digamos que la práctica lacaniana falla como en ningún otro lugar, se nota esa relación con lo imposible que tiene esta práctica. Porque justamente el analista de la orientación lacaniana no se guía por la idea de que las cosas deben marchar. Tampoco lo contrario sino que en lugar de ubicarse en que eso marche (superyoico y dominador o impotente) se ubica el "eso falla". Gran diferencia con la ciencia para quien lo real marcha. Ahora ya tenemos la idea que en la civilización hipermoderna el saber en lo real falla, también va a fallar.

Retomemos la cuestión de la interdicción hoy, que no es que no las haya, sino que se encuentran en dificultades. Las interdicciones deben justificarse mientras que el hacer "lo que se te cante" lleva las de ganar en el sentido común. Aunque el "haz lo que se te plazca" tiene límites, sin embargo hoy es la norma.

A partir de acá surge la idea en Miller de que el psicoanálisis debe ser renovado en la época de las sociedades sin absoluto, las sociedades permisivas ¿Y qué fundamentos da para ello? Miller se pone más irónico y duro que nunca con el psicoanálisis y los analistas cuando se pregunta por qué no hacer del psicoanálisis una religión. Triunfaría -como él dice- con respecto a la religión. Hoy en día para hablar de psicoanálisis muchas veces se usa el lenguaje de las sectas, y si los analistas se asumieran como tal, más allá del Witz de la secta del fénix que trabajó en su curso Los usos del lapso, Miller se pregunta qué impediría que el sujeto supuesto saber sea "religiosizado". Inventa ese neologismo hoy en día se "religiosizan" muchas cosas. Es verdad que el psicoanálisis llegó al mundo por obra de Freud como enemigo de la religión, y como cirujano de la ciencia cuyo horizonte era la disolución de la religión. La verdad es que la religión esta mitridatizada: el mitridatismo, la práctica de tomar repetidamente pequeñas dosis de un veneno con la intención de adquirir inmunidad al mismo, lo que le pasa a los apicultores, por ejemplo. La religión está inmunizada, tiene en sí misma los antídotos y ni la ciencia ni el análisis pueden hacer una incursión que le resulte letal.

Así como Freud supuso que el prestigio de la ciencia disolvería la religión quizás para inventarse otra, Lacan profetizó el triunfo de la religión. Para él, el progreso era una ilusión, un acto de fe. Y la fe no está basada en algo científico, por supuesto.

Miller ha dicho que Lacan admite que hay una experiencia religiosa, una experiencia subjetiva que demanda ser acogida como tal por el analista. Siempre y cuando uno no se deje conducir por "El porvenir de una ilusión" de Freud que es considerado como un panfleto cientista o cientificista. "Moisés y el monoteísmo", la lógica del gran hombre es algo diferente al provenir de una ilusión. Fue el último mensaje de Freud el dar razón de la religión monoteísta a la primacía del Dios Uno, al padre para dar lugar a la soberanía del S1. Y nosotros nos ocupamos del S1 fuera de sentido. La lógica del gran hombre, el de la época de Carlyle, es el que plantea la prevalencia de los grandes hombres. Y esto en la línea de que hace falta que uno pague con su persona, la puesta en muerte implica un ser vivo. Es impresionante como lo que señala Miller, que es que Freud puso el acento en un potente significante de la religión: la vida.

Para Lacan la religión triunfa porque es la portadora de sentido mientras que el psicoanálisis se esfuerza por extraer el sujeto fuera de sentido.

Si para Freud la ciencia es una potencia, es elucidación y saber, es una figura pacificante, para Lacan en cambio, la ciencia estaría del lado de la pulsión de muerte. La ciencia aparece para él como animada por un deseo liberado, un goce que lleva a algo destructivo, antes fue la amenaza nuclear luego la biológica.

La religión se pone a defender la vida de manera incondicional. La ciencia primero respetó la naturaleza al querer descubrir sus leyes. Luego los objetos de la técnica la han descompuesto, esto es lo real "lo que no funciona", la definición más sencilla de lo real que Lacan da en El triunfo de la religión.

La religión ha tomado una posición con respecto a la ciencia, muy astuta según Miller, y es que no hay competencia entre ellas.

¿De qué lado se pone Miller? Si bien él señala que no está ligado a lo religioso, capta la fuerza de la religión en tanto intenta poner una barrera a la ciencia. Lo he escuchado con mis propias orejas decir que el psiquismo humano es mejor cuando se cree en Dios que cuando no. Y, por supuesto, si ha dado el ejemplo de los místicos no ha dejado de lado el campo de los disturbios clínico-espirituales, dada la importancia de captar lo que sucede en esos casos. "Los psicoanalistas podemos hablar de ellos sin escandalizar a los religiosos" según dicen mis notas. Lacan recibió durante 4 años a una paciente con un gran sufrimiento que escribía cosas que valían más que lo de Santa Teresa, ha comentado Miller.

...

No puedo sino comentarles que he escrito puntos suspensivos.

¿Cuando los uso? Algunas veces para indicar la existencia de una pausa transitoria que expresa mi duda, un temor, alguna vacilación o para dar lugar al suspenso o los utilizo al final de una frase en lugar del punto , y con el mismo significado gramatical que éste, si bien intento indicar al lector que la frase precedente podría continuar.

También invento un modo de decir que debería concluir, pero voy a seguir unos minutos más para intentar redondear una idea que dejé en suspenso antes. Al finalizar la clase del 11 de junio de 2003, en el apartado "Un superyó todo amor", Miller dice que Freud asumió una posición cristocéntrica, de la que Lacan le ha dado la razón afirmado lo sorprendente que es ¿Por qué? Porque es preciso que en último término emerja el amor. Es lo que concuerda con lo que Freud inventó como el superyó al final del complejo de Edipo, esa barrera interiorizada a la satisfacción automática de la pulsión. El efecto de interiorización es que al displacer de la inhibición de la pulsión se agrega una ganancia de placer, un Lustgewinn, una satisfacción sustitutiva. Y ahí se introduce el amor. El yo espera como recompensa por el sacrificio de la pulsión ser más amado todavía por el superyó. Al final de la operación freudiana queda el superyó como heredero del padre, un padre todo amor. Desde la perspectiva religiosa se cambia goce por una ganancia de amor. Preserva la idea de la religión, la del padre todo amor.

Y resulta que el psicoanálisis también contempla la experiencia del amor, la transferencia. Solo que la respuesta del analista no es el amor es la interpretación. Es una gran diferencia, si todo amor viene de Dios, toda transferencia viene de Freud. Lacan interpretó al padre hasta degradarlo y dio la verdad del padre, y es que está castrado. Ya saben cómo esto continúa. Lo que nos interesa señalar es que el permiso de gozar no cambia la estructura del goce cuando se le quita al psicoanálisis el lastre del padre y de su prohibición, es el mismo goce el que conlleva una hiancia. No hay ninguna necesidad de barrera, es de forma natural como el goce encuentra sus límites, que es traumático y que inaugura la compulsión de repetición que no encuentra ninguna redención. Es el goce mismo el que produce un agujero, comporta una parte excesiva que debe ser sustraída, y tanto el padre freudiano como el Dios del monoteísmo son sólo el revestimiento, la cobertura de esta entropía.

El agujero se desplazará luego y reaparecerá como lo que ubicábamos al inicio, como la ausencia de la relación sexual entre el hombre y la mujer, introduciendo una estructura del goce diferenciada. Por lo tanto, la genealogía freudiana de Dios queda desplazada del padre a la mujer.

Son estas mis puntuaciones de algunos detalles, divos (coma), "divinos detalles" para la presentación de hoy, como una muestra de mi agradecimiento público a Silvia Tendlarz por los signos de su nobleza en el psicoanálisis de la orientación lacaniana, uno de los que este libro es prueba y testimonio.

Desde esta perspectiva no se ha tratado de una tarea imposible.

-Presentación realizada en la Escuela de la Orientación Lacaniana el 1° de noviembre de 2012.